De la simultanéité* 
par Karim Richard Jbeili

Le texte qui suit a fait l'objet d'une vive controverse au sein du collectif de la revue. Il a également été à l'origine d'une discussion difficile, pour ne pas dire impossible, lors d'une rencontre organisée par Conjonctures réunissant l'auteur et un groupe de scientifiques (mathématiciens pour la plupart) invités pour la circonstance. Nous voulions réfléchir sur les ponts nécessaires entre sciences dites pures et sciences humaines et sur l'emploi des unes par les autres. Nous avons enregistré un dialogue de sourds. Devant la vivacité des réactions que ce texte a provoquées, nous avons convenu de le publier. Pour certains d'entre nous il manque de rigueur et de cohérence, pour d'autres il contient des réflexions précieuses. Nous en sommes là, vous en jugerez.

Aussi loin que me portent mes souvenirs d'intellectuel, j'ai toujours été intrigué de ce que l'homme puisse être aussi bien un animal collectif qu'un être animé par cette subjectivité si singulière. Entre le subjectif et le collectif, comme l'âne de Buridan, et dès mon adolescence, j'ai été partagé entre ces deux aspects de l'humain en ne sachant pas lequel prévalait sur l'autre. De tout temps j'ai été fasciné aussi bien par la psychanalyse que par le marxisme qui me paraissaient être des théories de l'humain aussi globales l'une que l'autre. Adhérant à l'une puis adhérant à l'autre sans comprendre pourquoi elles s'excluaient aussi radicalement.

	Mon histoire intellectuelle a aussi été largement marquée par ma vie houleuse et nomade. Ayant vécu aussi bien en Orient qu'en Occident j'avais du mal à comprendre pourquoi ces deux mondes s'opposaient l'un à l'autre avec autant de persévérance. J'ai vécu profondément dans les deux mondes, je me suis laissé imbiber sans entraves. Leur rupture, leur exclusion mutuelle m'a traversé comme une déchirure.

	J'ai enfin vécu un troisième clivage douloureux, celui entre les sciences physiques et mathématiques d'une part, et les sciences dites humaines et sociales d'autre part.  Mes passions me portaient aussi bien vers les unes que vers les autres de ces sciences et j'ai toujours assez mal supporté de devoir quitter un domaine pour approfondir l'autre.

	Cette étonnante histoire personnelle et intellectuelle a donné à mon esprit un aspect touffu et tourmenté dans lequel la clarté est un espoir quasi irréalisable et le travail de débroussaillement une nécessité quotidienne.  Du sein de ces clivages si radicaux, j'ai cultivé une aspiration à la synthèse, tout à fait utopique au début de ma vie intellectuelle, mais qui s'est finalement concrétisée par un certain nombre de conquêtes conceptuelles qui représentent plus de 25 années de dur labeur intellectuel.

	À partir de ce fouillis de claires étoiles (comme dirait Verlaine) j'ai cherché à élaborer un lieu, à part, qui ne soit aucun de ceux dans lesquels je m'étais perdu. Une sorte de no man's land duquel je pouvais trianguler tous ces clivages. Je n'ai pas tardé à découvrir la logique. Ce lieu qui se veut au-delà de toutes les sciences m'a paru très séduisant. Je me suis laissé emporter par sa subtilité toute aérienne pendant un certain temps, pour m'apercevoir, par la suite, à ma grande déconvenue que le souci de la logique n'était pas du tout la pensée elle-même, dans son animation vitale, mais plutôt la raison, « éternelle et muette ainsi que la matière ». La logique s'est révélée une science normative plus que descriptive dont le souci était de mesurer la pensée à l'aune de la raison.

	Je ne me suis pas découragé pour autant. Après mûre réflexion, j'ai convenu avec moi-même que les instruments de la logique pouvaient fort bien être détournés de leur fin normalisante dans une perspective plus descriptive de la pensée. Si de plus j'associais à ces instruments, l'acuité de la théorie psychanalytique, je disposais alors d'un levier décisif pour comprendre bien des choses. 

	C'est en effet dans cette voie que je me suis orienté depuis quelques années. J'ai déjà eu l'occasion de parler publiquement des résultats que j'ai obtenus par ces moyens. J'ai parlé successivement d'implosion logique, de la genèse logique de la subjectivité et, finalement, du mouvement dont j'ai traité plus récemment. Je voudrais vous entretenir aujourd'hui d'un concept qui m'a demandé un très long travail d'élaboration, le concept de simultanéité.

Définition

J'ai appelé simultanéité ce phénomène de la pensée par lequel deux ou plusieurs individus font la même chose en même temps. Ce phénomène peut se manifester de deux façons différentes. Lorsque Lacan formule le stade du miroir et décrit le phénomène par lequel toutes les parties du corps se coordonnent entre elles pour permettre le mouvement, nous avons affaire à une simultanéité verbale, consciente d'elle-même qui se manifeste dans un texte. En revanche l'enfant qui coordonne lui-même ses mouvements, manifeste la simultanéité en acte de la même façon que des gens qui font une manifestation dans la rue.

	Ces exemples clarifient ce que sont ces individus qui font la même chose en même temps. Il peut s'agir de membres de la collectivité sociale mais aussi bien de tout élément d'une quelconque collectivité dont on peut supposer qu'elle est animée par la pensée. Les parties du corps, les signifiants de l'inconscient ou bien des éléments de la pensée elle-même.

	Mais que vient faire la simultanéité dans un colloque où il est question de psychanalyse et politique ? C'est que la simultanéité est à la charnière entre l'individuel et le collectif. En effet dans la simultanéité chaque individu s'engage dans son acte de sa propre initiative; donc la simultanéité manifeste la dimension individuelle. Mais, en même temps, du fait que tous ces individus ont accompli le même acte ou se sont manifestés dans la pensée au même instant, on a affaire à du collectif. La simultanéité, par conséquent, se situe dans l'axe qui lie entre eux l'individuel et le collectif.

	Une dernière précision. « Deux ou plusieurs individus » disais-je dans la définition.  En fait il y a deux sortes de simultanéité: la simultanéité duelle qui implique seulement deux individus et la simultanéité collective qui implique trois individus ou plus. Ces deux simultanéités sont relativement distinctes, encore qu'elles soient apparentées dans la mesure où l'une est une sorte de généralisation de l'autre.

La simultanéité duelle.

Un exemple simple : Jésus-Christ dit « Aime ton prochain comme toi même ». C'est là le principe de base du christianisme, à partir duquel il est né par opposition au paganisme et au judaïsme. Ici le « Aime ton prochain comme toi même » est fondateur. De par la simultanéité duelle qu'il manifeste il crée un univers de la pensée qui a tout de même eu un succès phénoménal.

	Pour avoir un autre exemple aussi massif d'une simultanéité duelle, il va falloir attendre seize siècles avec Descartes et Galilée. Entre 1630 et 1640, ils élaborent tous les deux, presque simultanément, des simultanéités duelles fondatrices, pour Descartes d'une philosophie, et pour Galilée de la science physique en tant que science chiffrée.

	Pour ce qui est de Descartes, la simultanéité duelle ne s'est révélée que grâce à l'analyse du cogito faite par Lacan. Le « je pense » du cogito est divisible en deux parties. Il est le « je pense » spontané de celui qui formule une idée et le « je pense » conscient de celui qui se constate pensant. La formule a été traduite par Lacan en ces termes « je pense que je pense, donc je suis ». Il y a là une dualité des deux « je pense » qui fonctionne en miroir.

	Avec Galilée, ça se manifeste de façon plus évidente. Il faut lire un de ses textes les plus importants qui s'intitule Les deux systèmes du monde. C'est une sorte de dialogue pédagogique et argumentatif entre trois personnages. Toute l'argumentation de Galilée est fondée sur la simultanéité entre deux mouvements : celui d'un navire voguant de Venise à Alep et celui d'un papillon volant dans la cale de ce même navire. La simultanéité est évidente lorsque le papillon est posé sur le navire, il a alors la même vitesse que lui. Mais lorsqu'il s'envole et continue de papillonner dans la cale du navire il devient difficile aux protagonistes du dialogue de décider si la simultanéité demeure. Ils vont tenter une expérience de pensée qui tranchera la question. Supposons qu'un matelot se hisse sur la vigie et lâche une pierre le long du mât pendant que le navire est en mouvement. Si la pierre n'a plus de relation de simultanéité avec le navire elle tombera à l'arrière du mât. Dans le cas contraire elle tombera pile au pied du mât puisque, liée au navire par la simultanéité elle continuera à avancer, comme le navire, pendant sa chute et aura parcouru la même distance que lui, arrivée sur le pont. Dans le texte dont je parle, Galilée affirme que, sans doute possible, la pierre tombera au pied du mât alors que, nous le savons par d'autres de ses écrits, il n'avait pas encore fait l'expérience. C'est dire combien son parti-pris pour la simultanéité était vital, philosophique.

Duelle et, par suite, imaginaire

Dans ces quelques exemples de simultanéité duelle l'aspect imaginaire apparaît clairement. Les deux éléments sont en miroir et c'est en ce sens qu'ils sont simultanés. Même s'ils sont distants l'un de l'autre ils continuent à fonctionner mêmement. A l'instar du stade du miroir de l'enfant devant son image, la simultanéité duelle est une simultanéité imaginaire.

	Pour mieux rendre compte de l'aspect imaginaire de cette simultanéité l'exemple de Newton est très probant. C'est vraiment le sommet de l'aspect imaginaire de la simultanéité duelle. Newton a résumé en une seule formule tous les mouvements planétaires. Cette formule est : F = k . Que signifie cette formule magique qui a fasciné tant de gens ? Prenons deux astres quelconques: le soleil de masse m et la terre de masse m'. Supposons que d soit la distance entre eux. Alors la force F qui s'exerce simultanément sur la terre et sur le soleil en les attirant l'un vers l'autre vaut k, k étant une constante universelle. Tous les astres de l'univers sont ainsi associés deux à deux par des forces symétriques et simultanées. Vous voyez donc encore une fois combien cette simultanéité duelle est imaginaire, strictement en miroir; et combien cette simultanéité imaginaire est fondatrice, servant à construire un nouveau paradigme. On pourrait voir des exemples similaires chez Einstein, Marx et Freud.

	Avec Einstein c'est un problème de restauration d'une simultanéité perdue suite à la découverte de la constance de la vitesse de la lumière qui lui fait construire la théorie de la relativité restreinte. On a affaire, aussi bien, à une simultanéité duelle dans la théorie de la valeur de Marx; un texte extrêmement important du premier livre du Capital. Marx commence par un face à face entre deux objets que deux échangistes vont justement échanger.  Le Capital tout entier est fondé sur ce face à face de deux objets qui deviennent par l'effet de cette rencontre imaginaire, des marchandises. De la même façon avec Freud, on a l'œdipe tout a fait caractéristique d'une situation de simultanéité duelle, comparable à celle du navire et du papillon. Mais pour Marx, Freud et Einstein j'apporterais des nuances par la suite sur la nature de la simultanéité qu'ils pratiquent.

La simultanéité collective

La simultanéité duelle est à la base de la simultanéité collective où il y a plus de deux individus qui sont en jeu. C'est qu'à partir du moment où il y a deux, il y a forcément un troisième terme qui s'introduit de façon quasi automatique. Il provoque une collectivisation. C'est-à-dire qu'il devient le pôle central d'un ensemble où il n'y a pas que deux individus en jeu mais beaucoup plus.

	Ainsi dans le christianisme le « aime ton prochain comme toi même » associé à Jésus-Christ qui meurt sur la croix comme troisième terme central, permet le « aimez vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». Ainsi devient possible l'Église en tant que communauté des croyants.

	Avec Galilée, la simultanéité de deux mouvements entre le navire et le papillon produit le mouvement rectiligne uniforme (mru) qui est le pôle central de l'ensemble de tous les mouvements possibles. Tous se réfèrent  sans cesse au mru dans la mesure où ils sont des mru mais pas tout à fait, puisqu'ils subissent des frottements.

	Avec Newton, la production du troisième terme est particulièrement saisissante. La trajectoire de la terre autour du soleil est une ellipse. Or une ellipse a deux foyers. Un des foyers est occupé par le soleil. Ceci n'empêche pas l'autre foyer qui est vide d'avoir une pertinence très importante dans cette trajectoire terrestre. Donc entre la terre et le soleil vient s'insérer un troisième terme qui est l'autre foyer de l'ellipse. De ce point géométrique est né le fameux référentiel absolu de Newton.

	Avec Marx dans la théorie de la valeur le troisième terme est la monnaie qui, tout en étant elle-même une marchandise, sert de valeur d'échange à toutes les autres. Avec Freud, c'est le père de la horde primitive qui sert de pôle dans la collectivisation. Il possède toutes les femmes et peut ainsi les distribuer — bien involontairement cela va sans dire — à tous les individus de la fratrie.
	Ainsi se dégage la simultanéité collective qui est elle aussi imaginaire dans la mesure où son pôle central est éminemment imaginaire.

La simultanéité pénètre le champ politique

Ce n'est, curieusement, qu'à partir du 17e en Angleterre et du 18e en France que la simultanéité collective envahit le domaine du politique. Le rapport d'égalité devant la loi, relevant du duel, se diffuse alors en citoyenneté collectivisée par l'État. Le rapport de représentation entre l'État et la société civile engendre, ne serait-ce que pour éviter la confusion qui s'instaure, une coupure radicale entre l'État  et la société civile. Si bien que le 18e siècle n'a qu'un seul mot à la bouche : celui de vertu. La vertu c'est l'esprit qui ne se laisse pas envahir par les désirs du corps, c'est l'État qui ne se laisse pas envahir par les intérêts de la société civile. Dans l'esprit du 18e et grosso modo jusqu'à nos jours, l'État est au-dessus de la société civile et doit régner à l'abri de ses influences, il doit représenter l'intérêt de tous.

	Robespierre qui a survécu à cinq ans de révolution — une vraie prouesse — n'a jamais eu qu'un seul mot à la bouche, celui de vertu, prétendant ne jamais se laisser corrompre par les liens qu'il aurait avec la société civile. C'est pour cette raison qu'on le nommait l'incorruptible. La plupart des guillotinés, y compris Danton, l'étaient pour vol. Lisez les ouvrages du 18e, le Marquis de Sade, Manon Lescaut ou Choderlos de Laclos, vous verrez l'importance de l'idée de vertu, que cette idée soit prônée positivement, niée ou condamnée, elle reste centrale. Mais au-delà de ce rapport de coupure imaginaire entre l'État et la société civile s'impose la nécessité d'une triangulation par un ordre symbolique : celui de la Constitution. La simultanéité collective opère donc une distinction pour ainsi dire radicale entre un Réel collectivisé et un Imaginaire collectivisant. Et cette distinction finit par être triangulée par le Symbolique qui, lui aussi, apparaît comme distinct des deux autres registres, dont il est supposé en quelque sorte gérer les rapports.

	La pensée religieuse gère les rapports entre le Réel du corps, le Réel des croyants et le divin.  Le symbolique de la pensée du physicien, de Galilée, de Newton, est là pour gérer les rapports entre le Réel du mouvement et l'Imaginaire du mouvement rectiligne universel ou du référentiel absolu de Newton. Ce symbolique là est tout aussi distinct des deux autres registres qu'ils sont distincts entre eux. Dans la simultanéité collective, les trois registres sont coupés les uns des autres ou, en tout cas, essayent de l'être.

Les failles de la simultanéité imaginaire.

Cette simultanéité a des failles cependant. Elle pose de sérieux problèmes que le 19e et le 20e siècle ont dû affronter. Le premier de ces problèmes est qu'elle réifie son objet. L'individu collectivisé se présente comme purement réel, vidé de ses composantes imaginaires ou symboliques. Cette réification s'accompagne d'une certitude dominatrice qui ne laisse aucune chance à l'individu collectivisé. On est sûrs que le Réel est Réel; il est chosifié, à notre portée et on le domine complètement.

	Enfin, cette simultanéité ne permet pas d'atteindre le niveau de l'unicité. Chaque élément du collectif ne tire son existence que de son rapport avec un autre élément de ce collectif. Un chrétien n'est chrétien que parce qu'il aime son prochain, Descartes n'atteint la certitude que parce qu'il pense penser, le mouvement en physique n'est jamais absolu il n'est mouvement que par rapport à un autre mouvement. L'un par suite est tout à fait inconcevable dans un tel système et toute tentative pour fonder la subjectivité humaine sur l'unicité est vouée à l'échec.

La révolte iconoclaste

Durant la deuxième moitié du 19e siècle, les choses vont commencer à changer, avec Marx, Freud et Einstein. Ce n'est pas un hasard si ces auteurs étaient juifs. En tant que juifs ils sont sémites et en tant que sémites, ils sont iconoclastes. C'est-à-dire que, dans leur culture, comme dans la culture de tous les sémites, l'image est, en quelque sorte, condamnable et c'est en tant que tels qu'ils sont intervenus massivement dans la simultanéité collective pour discréditer le pôle central imaginaire.

	Marx discrédite l'État en disant qu'il n'est, en aucun cas, vertueux et qu'il ne représente pas toute la collectivité mais certaines classes de cette collectivité seulement. Avec Freud, c'est le moi qui est discrédité;  le moi n'est pas le centre de la subjectivité, bien au contraire, il n'en est qu'un épiphénomène, le véritable centre est ailleurs, dans l'inconscient. Avec Einstein, enfin, le fameux référentiel absolu de Newton, imaginaire central par rapport auquel tous les objets de la nature se repèrent, est battu en brèche.

	Ces trois gestes iconoclastes ont pour résultat que la collectivisation fondée sur l'existence de l'Imaginaire central est, elle aussi, détruite et il leur faut alors recourir au spécifique. Pour la première fois dans l'histoire de l'Occident, la possibilité de l'unicité est construite. Il n'y a plus cette généralisation du collectif, au contraire, chaque individu du collectif a sa spécificité et doit la manifester. Et si l'on veut construire une certaine forme de collectivisation, il faut tenir compte de ces spécificités, ce qui présente des difficultés méthodologiques majeures.

	En effet, entre le spécifique ou l'unique d'une part, le duel et le collectif d'autre part, il n'y a aucune commune mesure. Ce sont deux univers épistémologiques différents. Tout l'art de ces trois auteurs s'est employé à faire naître leurs recherches dans un univers épistémologique tout à fait incompatible avec elles. Il n'y avait que deux solutions possibles à cette contradiction radicale : soit la destruction de l'essence de leurs découvertes et leur récupération dans l'univers épistémologique classique, soit la destruction de cet univers et son remplacement par une épistémologie aussi accueillante pour l'un que pour le collectif. On sait que chacun de ces auteurs a connu des fortunes diverses au regard de cette contradiction. Einstein s'est arrêté, traumatisé, au seuil de son univers épistémologique et a laissé ses recherches se développer aux mains de collègues plus audacieux ou plus jeunes. Marx s'est fait récupérer dans la plus gigantesque psychologisation de tous les temps : celle du régime communiste avec le moi fort de la dictature du prolétariat. Enfin Freud aurait sombré corps et biens dans la réaction ego-psychologique si Lacan n'avait pas réussi à sauver la mise en maintenant le cap de la découverte freudienne et en portant des coups décisifs à l'univers épistémologique de la certitude imaginaire. 

Le virage décisif

À la suite de la révolte iconoclaste qui a, grosso modo, occupé la deuxième moitié du 19e et le début du 20e ce sont les jeunes loups de la physique quantique qui abandonnent corps et biens la simultanéité imaginaire pour s'aventurer bravement dans la nouvelle épistémologie. En fait, le défaut majeur de la simultanéité imaginaire, qui la rend inopérante dans certains domaines, c'est la certitude. La science, qui depuis Descartes et Galilée a éradiqué toutes les formes du doute, fût-il méthodique, s'est enfermée dans des hauteurs olympiennes, hors d'accès des effets déconcertants de son objet. C'est en ce point faible, par l'introduction de l'idée d'incertitude, que va s'opérer une des plus importantes mutations intellectuelles de tous les temps. Elle fait émerger une nouvelle forme de la simultanéité : la simultanéité symbolique.

	Mais d'abord l'incertitude. Elle s'introduit pour la première fois dans la science par le célèbre principe d'incertitude de Heisenberg. Pour illustrer ce principe j'ai concocté une expérience de pensée qui en donnera une bonne idée. Supposons admis que lorsqu'un homme et une femme se retrouvent seuls dans une chambre à coucher, la femme tombe systématiquement enceinte. Supposons que mon esprit newtonien et inquisiteur étant ce qu'il est, je désire ardemment savoir comment ces deux personnes font pour faire des bébés et que j'installe une caméra dans la chambre, braquée sur le lit, pour assister sur mon téléviseur à cette fameuse scène primitive. C'est là que je ne tarde pas à m'apercevoir que ces deux personnes de sexes opposés font l'amour ou, comme ne dirait pas Lacan, ont des rapports sexuels.  Me voila rassuré. Je conclus cartésiennement que pour faire des bébés il faut avoir des rapports sexuels.

	Voyons à présent la version quantique de la même expérience. Nous avons toujours une chambre à coucher. Mais au lieu de faire rentrer l'homme et la femme simultanément dedans, nous introduisons d'abord l'homme puis, après avoir pris soin de l'en faire sortir, nous introduisons la femme et nous la faisons sortir à son tour. Nous constatons alors de façon très surprenante que la femme se trouve enceinte. Comment concevoir une chose pareille ? Nous étions sûrs que pour faire des enfants il fallait avoir des rapports sexuels et là tout à coup ce ne serait pas vrai ? Il faut vérifier, regarder de plus près, installer à nouveau une caméra dans la chambre à coucher. Recommençons l'expérience. L'homme d'abord, la femme ensuite ou l'inverse, peu importe. Nouvelle surprise : lorsque la caméra est dans la chambre à coucher la femme ne tombe pas enceinte.  On pourrait recommencer l'expérience autant de fois que l'on voudra le résultat est toujours le même : la femme tombe enceinte seulement quand la caméra n'est pas là.

	Bien sûr, ceci n'est qu'une expérience tout à fait fantaisiste qui vient titiller un peu votre imagination autour de la scène primitive. Mais elle correspond trait pour trait à une expérience de physique faite avec de vraies particules. Alors qu'en dire sinon qu'il existe visiblement une nouvelle sorte de simultanéité qui fait fi du temps que nous connaissons. Elle n'apparaît que si nous respectons une règle : celle de l'incertitude. Si l'on veut trop en savoir et qu'on installe sa caméra, on fait disparaître le phénomène. Ici le temps ne compte pas vraiment. L'homme et la femme ont réussi à faire l'amour, même s'ils ne se trouvaient pas en même temps dans la même chambre. On voit tout de suite la parenté entre cette expérience et les découvertes de la psychanalyse. Nous aussi, dans notre pratique psychanalytique, à condition de ne pas braquer les projecteurs de l'imaginaire sur nos patients, nous révélons une classe de phénomènes appelés l'inconscient qui se rejoignent au-delà du temps. Ils sont simultanés même s'ils ont eu lieu dans des temps réels différents.

	Curieusement, cette simultanéité, déjà hors du temps rectiligne que nous connaissons, se situe aussi bien hors de l'espace qui nous est familier. Admettons qu'une des femmes ayant subi l'expérience précédente ait accouché de deux jumeaux, que ces deux enfants ayant atteint l'âge adulte décident de se séparer, chacun partant à des extrémités opposées de l'univers à des milliards d'années-lumière l'un de l'autre. Chose surprenante chaque événement que vivra l'un des jumeaux sera immédiatement répercuté sur l'autre qui en sera automatiquement informé. En psychanalyse beaucoup de textes font référence à des phénomènes de ce genre. Freud a un texte sur la télépathie dans lequel il reconnaît avec toutes les précautions possibles qu'il y croit. François Péraldi dans un article récent fait aussi état de phénomènes de ce genre. Mais en psychanalyse aucune avenue n'a jamais été vraiment systématisée de ce côté.

	Ce qu'il importe de signaler, c'est qu'il existe une simultanéité qui transcende et le temps et l'espace. Elle définit ce faisant une nouvelle épistémologie, c'est-à-dire une nouvelle façon de concevoir les fondements de la science. On pourrait l'appeler l'épistémologie de l'incertitude par opposition à l'épistémologie de la certitude. Les catégories kantiennes de l'espace et du temps s'évanouissent sans laisser de traces. Il est assez étonnant que cette épistémologie qui a pourtant été inventée il y a plus de 70 ans n'ait pas encore occupé le champ de la science. Il faut croire que la communauté scientifique s'est frénétiquement accrochée à ses certitudes pseudo-scientifiques et qu'il n'y a pas plus conservateur qu'un savant se donnant pour dépositaire du savoir. Le résultat de ce conservatisme forcené est que chaque fois qu'une science menace de briser les carcans de l'épistémologie classique, elle est étouffée dans l'œuf ou, en tout cas vidée de sa substance. Même la physique, qui est pourtant à l'origine de cette nouvelle épistémologie, subit les assauts constants de savants de peu de foi qui n'ont de cesse que de rendre à la physique son emballage classique.

	En tant que psychanalystes, nous avons une responsabilité dans cette affaire car nous savons plus et mieux que les autres les dangers que court notre science si elle se cantonne dans l'épistémologie classique. Elle risque la mort et, dans certains cas elle est morte entre les mains de ceux qui ne jurent que par les certitudes évidentes du moi. Il nous faut promouvoir et imposer une simultanéité qui non seulement transcende l'espace-temps mais surtout dépasse le clivage du subjectif et du collectif. Car ce clivage est périmé, il appartient à la simultanéité imaginaire et doit périr avec elle. Chaque sujet dans la nouvelle simultanéité est dans la solitude de son acte, subjectivement assumé, lié par des connivences avec le passé et l'avenir ainsi qu'avec d'autres sujets infiniment dispersés dans l'espace.

	Il importe de dire et de répéter avec insistance, que c'est au sein du subjectif que gît le collectif. Le collectif n'est aucunement basé sur le refoulement du subjectif comme le prétend la simultanéité imaginaire, au contraire il est inscrit dans l'essence même du subjectif. Ainsi au Québec, depuis que la communauté québécoise a pu s'ouvrir à l'immigration grâce à la loi 101, il y a à construire un nouveau type de convivialité sociale. Cette construction peut s'orienter sur le versant imaginaire de l'effacement des différences ethniques et culturelles, comme elle peut s'orienter sur le versant symbolique en osant croire que c'est au creux de cette multitude culturelle que gît la convivialité. Elle peut s'articuler aux catégories kantiennes et mesurer soigneusement le degré d'ancienneté de chaque communauté d'immigrants, comme elle peut s'instaurer sur le versant symbolique et estimer qu'au-delà du temps ces communautés se rejoignent dans un même rêve collectif. Entre le national et le cosmopolite il y a un choix à faire.