Le hijab est-il une 
prescription ?

par Ali Daher

L
es confrontations entre des filles voilées et des directeurs d'école ne sont pas l'apanage de la France et du Québec. Le ministre égyptien de l'Éducation a lui aussi promulgué une loi pour limiter le port du voile dans les écoles. En république de Trinidad et Tobago, les comités d'éducation des écoles anglicans, presbytériens, baptistes et hindous ont rédigé une déclaration commune qui va dans le même sens. Ces prises de position imposent une réflexion sur les relations conflictuelles entre la raison et le sacré, qui perdurent même dans les sociétés modernes qui ont tenté de séparer le religieux du laïc. Pour alimenter ce débat, notamment auprès des musulmans et, en particulier, des musulmanes, qui vivent leur islam dans des situations nouvelles et qui veulent sincèrement s'intégrer dans une société pluraliste et moderne où tous seront vraiment égaux, j'aborderai ici la question du port du voile en traitant un aspect qui est, paradoxalement, peu traité par les commentateurs de ces relations conflictuelles : l'aspect religieux. 

Le voile dans le Coran et le hadith

Le Coran figure au premier plan des sources islamiques les plus respectées de tous les musulmans. Ils considèrent que tout ce qui est écrit dans le livre sacré de l'islam est parole divine. Le croyant dispose de plusieurs méthodes pour aborder le texte coranique : le commentaire littéral (tafsir), le raisonnement par analogie (qiyâs) ou l'imitation (taqlid). Il peut aussi recourir à l'opinion personnelle (ra'y), à la mise en lumière (istinbât) ou à l'effort personnel de réflexion (ijtihâd). Il peut combiner ces méthodes. Le Coran exhorte les musulmans — qu'il nomme les « doués d’intelligence » (par exemple, sourate II : verset 179; II : 269; III : 7, etc.) —, tous les musulmans et non seulement les ouléma, les gens de religion, à réfléchir sur les problèmes auxquels ils sont confrontés (II : 219; XVI : 11, 13, 67, 69, etc.). Je m'adresserai donc directement à la parole divine pour réfléchir sur le problème du voile.

	Cinq versets coraniques traitent de la question de l'habillement des femmes. Ce sont les suivants : 
1. « Femmes du Prophète ! vous n’êtes pas comme de quelconques femmes, (...) Si vous voulez vous comporter en piété (...), tenez-vous dignes, dans vos foyers; et ne vous montrez pas de la façon dont on se montrait lors de l’ancienne ignorance. » (Sourate XXXIII, Les coalisés, versets 32-33) 
2. « Et quand vous demandez à ces femmes [les femmes du Prophète], faites-le derrière un rideau. C’est, pour vos cœurs et leurs cœurs, plus pur. » (Sourate XXXIII, Les coalisés, verset 53)
3. « Et quant aux femmes atteintes par la ménopause, qui n’espèrent plus le mariage, nul grief si elles déposent leurs étoffes, mais elles ne doivent pas se faire voir en parure; et si elles cherchent la chasteté, c’est mieux pour elles ! Dieu entend, cependant, Il sait » (Sourate XXIV, La lumière, verset 60)
4. « O Prophète ! Dis à tes épouses et à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et exemptes de peine. Et Dieu reste pardonneur, miséricordieux. » (Sourate XXXIII, Les coalisés, verset 59)
5. « Et dis aux croyantes qu’elles baissent leurs regards, et qu’elles gardent leur chasteté, et qu’elles ne montrent de leurs parures que ce qui en paraît, et qu’elles ne montrent leurs parures qu’à leur mari, ou à leur père, ou au père de leur mari, ou à leurs fils, ou aux fils de leur mari, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou à leurs compagnes, ou aux esclaves que leurs mains possèdent, ou aux domestiques mâles qui n’ont pas le désir, ou aux garçons qui n’ont pas encore puissance sur les parties cachées des femmes. » (Sourate XXIV, La lumière, verset 31).

	En plus du Coran, les musulmans peuvent se référer à une deuxième source du droit, les hadiths, qui rapportent les actes et les paroles du Prophète. Deux hadiths sont en relation avec notre sujet de réflexion. Le premier a trait à l'épaisseur du tissu. Une fois, Asma, l'une des filles de celui qui deviendra le premier calife, Abu-Bakr, rendait visite à sa soeur Aïcha, la femme du Prophète. Sa robe, au tissu fin et transparent, laissait voir son corps. Furieux, le Prophète détourna la tête et dit : « Asma ! Lorsque la femme atteint l’âge de la puberté, il convient que l’on ne voie plus de son corps que ceci ! » et il montra le visage et les mains. Le second aurait trait au port du chapeau. On raconte que le Prophète aurait dit : « Dans les générations futures de ma oumma [communauté], il y aura des femmes qui ne seront pas habillées, mais nues. Sur le dessus de leur tête, il y aura quelque chose qui ressemble à des bosses de chameau ! »

	Il existe plusieurs milliers de hadiths. Au début de l'islam, leur nombre était minime; aujourd'hui, on en compterait cinq cent mille ! Les uns sont jugés sains ou bons, les autres faibles ou malades. Certains sont carrément tenus pour apocryphes. Nous n'en tiendrons donc pas compte ici et nous nous contenterons d'examiner les versets coraniques cités. De toute façon, en islam, les versets viennent avant les hadiths. 

	Dans les deux premiers versets (33 et 53 de la Sourate XXXIII), la parole de Dieu est adressée aux femmes du Prophète et non à toutes les femmes. Les règles prescrites ne concernent que les épouses du Prophète qui ne sont pas « comme des quelconques femmes ». Les femmes musulmanes ordinaires en sont dispensées.

	Le troisième verset cité, le verset 60 de la Sourate XXIV, est adressé aux femmes qui ont atteint un certain âge. Pour elles, le voile n'est pas une obligation à observer, c'est plutôt un signe de chasteté débordante. Le Coran leur permet d'enlever leur voile considéré comme un vêtement de sortie.

	Avant d'aborder le quatrième verset cité, il faut signaler une caractéristique de la révélation islamique. Quand ils s'adonnent à l'exégèse, les experts du Coran prennent en considération les circonstances qui ont entouré la révélation des versets. Certains versets sont liés à des situations précises qui justifient leur révélation. On appelle cela en arabe asbâb al-nouzoul, les circonstances de la descente ou de la révélation. Elles renvoient à un événement qui touchait le Prophète ou qui se déroulait en sa présence. De ces versets, les jurisconsultes (les fuqahâ') ont tiré certaines normes. Dès lors, en principe, la suppression des circonstances doit entraîner la suspension de ces normes et même de certains versets coraniques. Par exemple, le deuxième calife, Omar Ibn al-Khattab, a suspendu un verset lorsqu'il a refusé de couper la main à un voleur. Cette méthode juridique de la suspension de la norme se nomme ta'til al-nussus. 

	Cette pratique établie par la théorie classique n'est pas reconnue par les fondamentalistes. Pour ces derniers, le Coran et les normes qui en découlent (par exemple celles qui concernent le port du voile) sont immuables et valables pour tous les temps. Ils ne reconnaissent même plus l'ijtihad, l'effort personnel d'interprétation, interdit depuis le dixième siècle, même si le Coran y exhorte. Des fondamentalistes moins rigides n'accordent le privilège de l'ijtihad qu'à un nombre extrêmement réduit de musulmans. 

	Si l'on ne tient pas compte de cette interdiction fondamentaliste, si l'on s'en tient donc à la théorie classique, l'examen du quatrième verset cité (XXXIII : 59) est particulièrement éclairant. En effet, ce verset a été révélé au Prophète après son émigration de La Mecque à Médine, soit dans une ville où vivaient de nombreux non-musulmans. Ces derniers, dit-on, s'attaquaient aux femmes musulmanes, venues de La Mecque avec le Prophète et ses disciples, qui circulaient dans Médine. Elles se plaignirent au Prophète. Lorsque les musulmans demandèrent aux Médinois non convertis de cesser leurs attaques contre les musulmanes, ils répondirent qu'ils ne s'attaquaient qu'aux femmes esclaves. C'est donc pour distinguer les femmes musulmanes des femmes esclaves que fut révélé au Prophète le verset 59 de la Sourate XXXIII.

	C'est comme signe distinctif et non comme signe religieux ou pieux que ce verset prescrit ce type d'habillement. Il s'agit de distinguer, en la circonstance, la femme musulmane de la femme esclave. La première porte un voile afin d'être immédiatement « reconnue » et dès lors ne pas être soumise à la peine et à l'offense. Ce verset n'a donc pas une portée absolue. Il est relatif à l'existence de deux éléments, il leur est conditionné : la propension des hommes à attaquer des femmes quand elles sont esclaves. D'où, quand une femme musulmane ne peut être immédiatement distinguée d'une femme esclave, elle risque d'être attaquée. Si ces circonstances disparaissent, la norme qui préside à la révélation du verset peut être suspendue. La disparition de cette circonstance peut emprunter plusieurs modalités. La première : le port du voile devient un signe distinctif qui attire l'attention sur la femme qui le porte sans la protéger des attaques ou des provocations. La deuxième : il n'y a plus de distinction entre femme « libre » et femme esclave. La troisième : ceux qui offensent les femmes, qu'elles soient esclaves ou « libres », sont empêchés de nuire. Dans l'une ou l'autre de ces circonstances, une femme musulmane peut simplement « ôter son étoffe ». Si, aujourd'hui, dans une société occidentale, une femme musulmane voilée est l'objet d'offenses de la part d'intolérants parce qu'elle porte le voile, il ne lui est pas interdit de le laisser tomber. Dans l'esprit même du verset coranique, dans les circonstances, le fait de ne pas porter le voile n'assimile pas la femme à une esclave; elle est une femme « libre » sans voile. Elle peut donc le retirer sans transgresser un tabou ou une prescription coranique. En effet, selon ce verset 59 de la sourate XXXIII, le port du voile n'est ni un dogme, ni un acte de piété, mais un signe distinctif destiné à protéger la femme. Elle ne commet pas un acte interdit ou illicite (haram) si elle cesse de le porter.

Le visible et le caché

Le cinquième verset cité (le verset 31 de la sourate XXIV, sourate intitulée An-nour, La lumière) est tenu, par les ouléma, pour le verset qui fonde les normes de l'habillement des femmes en islam. Pour ce faire, ils ont recours à la notion de awra. En arabe, awra renvoie à quelque chose que l'on couvre ou que l'on cache. La notion de « honte » lui est associée. Ce terme d'awra est utilisé quatre fois dans le Coran : deux fois relativement aux maisons fortifiées et deux fois pour désigner une partie du corps humain que l'on doit cacher. De manière générale, est awra la partie du corps humain comprise entre le nombril et les genoux, la honte empêche de découvrir cette partie, elle doit être voilée. Personne ne peut voir l'awra d'une autre personne. Sinon l'époux qui peut voir celle de l'épouse et vice versa.

	Pour l'homme, la situation est simple : il doit cacher sa awra tandis que les autres parties de son corps peuvent être vues. Pour la femme, elle l'est beaucoup moins. Les ouléma — qui appartiennent tous au genre masculin — ont décrété, se basant sur ce verset, qu'est awra le corps féminin tout entier, sauf les mains et le visage. Dès lors, le corps de la femme doit être complètement couvert et caché. Plus précisément, les normes suivantes ont été prescrites : 1. cacher le corps sauf le visage et les mains (certains religieux vont même jusqu'à demander de recouvrir mains et visage); 2. utiliser un tissu assez épais pour bien cacher le corps; 3. emprunter un modèle de vêtement qui empêche toute perception de la configuration du corps.

	Voilà les normes d'habillement qui s'appliquent généralement à la femme musulmane selon la lecture que les ouléma font de ce verset 31 de la sourate XXIV. Toutefois, les questions formulées à propos des autres versets gardent toute leur applicabilité : cette norme d'habillement s'impose-t-elle à toute femme musulmane, où qu'elle se trouve ? Indépendamment des circonstances ? Indépendamment de son âge ? Indépendamment de son statut social ? Ce sont ces questions que les musulmans, et surtout les musulmanes, doivent se poser, au-delà de toute pression, dont celle du poids des normes jusqu'ici décrétées. Tentons donc maintenant de mieux préciser ces conditions (âge, statut social, circonstances). 

Des distinctions

Le Coran est attentif aux différentes étapes de la vie d'une femme. Il distingue entre l'enfance, la période de la nubilité qui commence à la puberté et, enfin, la période qui commence à la ménopause. Un habillement est approprié à chacune des phases. Jusqu'à la puberté, aucune prescription n'intervient : la fillette est dispensée de voile; elle peut marcher la tête et les bras nus. Les femmes qui ont atteint la ménopause sont elles aussi dispensées du port du voile (verset 31 de la sourate XXIV). Ce n'est donc que lorsque les femmes sont actives sexuellement et aptes à la reproduction qu'elles seraient soumises aux normes que les ouléma tirent de ce verset. Mais toutes les femmes de cette catégorie sont-elles également soumises à ces normes?

	Au temps de la révélation islamique, la société arabe à La Mecque et à Médine, les deux grandes villes du désert de l'Arabie, est divisée en deux grandes catégories sociales : les libres et les esclaves. L'islam n'a pas aboli cette division, même s'il a fortement encouragé l'affranchissement des esclaves. Des hommes et des femmes libres et leurs esclaves (hommes et femmes) se sont convertis à l'islam. Il y a donc alors des musulmans libres et des musulmans esclaves, des musulmanes libres et des musulmanes esclaves.

	Les femmes musulmanes esclaves ne sont pas juridiquement égales aux femmes musulmanes libres, même si l'islam ne fait pas de différences entre elles sur le plan spirituel. Les unes et les autres peuvent espérer les mêmes récompenses éternelles dans l'au-delà. Mais, dans la vie d'ici-bas, les règles imposées par les ouléma sont moins exigeantes pour les femmes esclaves que pour les femmes libres et les punitions prescrites dans le Coran (les houdoud) sont moins sévères pour les premières que pour les secondes. Ainsi, si les ouléma condamnent une femme libre à subir cent coups de fouet pour adultère, ils considèrent qu'une femme esclave, en raison de sa servitude, ne sera astreinte qu'à la moitié de la peine.

	La distinction entre ces deux catégories de femmes touche aussi leur manière de s'habiller. La majorité des ouléma en sont arrivés à considérer que les femmes musulmanes esclaves étaient dispensées du port du voile. La justification essentielle « réside dans la nature de leur travail ». En fait, le statut juridique de la femme interfère dans son mode d'habillement. La femme esclave peut devenir musulmane, elle n'en demeure pas moins susceptible d'être achetée et vendue. Aussi l'acheteur est-il en droit de voir les mains, le visage et toute autre partie du produit qu'il envisage d'acheter. Cette raison, alliée au fait que la nature de son travail dans la maison amène une femme esclave à exposer des parties de son corps, a débouché sur la règle que le hijab est « une obligation prescrite aux libres et non aux esclaves».

	Il n'est pas non plus sans intérêt de rappeler un autre épisode de la vie d'Omar Ibn al-Kattab, le deuxième calife, surnommé le Juste. Il a été à l'origine de l'expansion de l'islam. Du vivant du Prophète, il était très proche de lui et puisait son savoir dans ses actes et ses paroles. Pendant son règne, ce calife, à l'orthodoxie au-dessus de tout soupçon, se promenait dans les souks de Médine et frappait les femmes musulmanes esclaves qui portaient le voile. Il leur ordonnait de se dévoiler en leur disant : « en quoi la femme esclave ressemble-t-elle à la femme libre ! » À l'égard de l'habillement, on enregistre donc une distinction consacrée entre femmes selon leur statut social.

	En plus de différenciations liées à l'âge et au statut social, on doit encore constater qu'il en est d’autres relatives aux femmes musulmanes libres dont l'âge se situe entre la puberté et la ménopause. Revenons au verset 31 de la sourate XXIV. On s'en souvient, il est des catégories d'hommes devant lesquelles les femmes musulmanes libres peuvent se dévoiler. Ce sont : 1. leur mari; 2. leur père; 3. le père de leur mari; 4. leurs fils; 5. les fils de leur mari; 6. leurs frères; 7. les fils de leurs frères; 8. les fils de leurs soeurs; 9. les femmes musulmanes (leurs compagnes, selon une autre traduction du Coran); 10. les esclaves (hommes et femmes) qu'elles possèdent; 11. les domestiques mâles, 12. les enfants impubères. 

	Nous nous intéresserons ici particulièrement aux catégories 10 et 11. Le verset permet donc aux femmes musulmanes libres de se dévoiler devant leurs esclaves (10). Les jurisconsultes (les fuqaha') se sont divisés sur cette question. Les uns ont considéré qu'une femme musulmane libre pouvait se dévoiler devant n'importe quel esclave, qu'il soit sa propriété ou non, qu'il soit homme ou femme, qu'il soit sexuellement puissant ou eunuque. Les autres ont limité cette possibilité aux seuls esclaves dont elle était propriétaire. Quoi qu'il en soit, l'important réside en ce que les jurisconsultes permettent à une femme musulmane libre de se dévoiler devant un homme avec lequel elle n'a aucun lien de parenté. Cette permission est dictée par la situation sociale de la femme et de l'homme. Elle présuppose que l'esclave mâle, à cause de son statut social, est dans l'incapacité morale d'entretenir une relation avec une femme libre, sans qu'elle l'encourage ou en soit complice. Le Coran permet donc qu'elle soit dispensée de se voiler devant lui. Ce qui indique que le voile ne revêt pas un caractère pieux, il est un instrument de protection contre les délits sexuels. 
	Quant à la catégorie des domestiques mâles devant lesquels une femme musulmane libre peut se dévoiler, elle a donné lieu à de multiples interprétations de la part des jurisconsultes. Les uns ont assimilé à cette catégorie tous les hommes de la communauté qui travaillent et qui ne regardent pas les femmes avec désir puisqu'ils sont essentiellement préoccupés de gagner leur pain. D'autres jurisconsultes ont limité à cette catégorie les seuls fous, handicapés et malades. Entre ces deux options, la première est floue tandis que l'autre est réductrice, s'échelonnent les autres options. 

	Quoi qu'il en soit, la polémique sur les hommes susceptibles d'être inclus ou d'être exclus de cette catégorie reste vive. Pour l'illustrer, considérons quelques traductions du Coran en langue française. Muhammad Hamidullah propose « domestiques mâles qui n’ont pas de désir ». Il précise en marge : « domestiques mâles. Littér. : ceux qui suivent. Il s’agit des eunuques ». Kasimirski propose « domestiques mâles qui n’ont pas besoin de femmes ». Dans la traduction établie par la Présidence générale des directions des recherches scientifiques islamiques, on lit : « domestiques mâles impuissants ». 

	De ces divergences entre jurisconsultes et entre traducteurs, se dégage un point sur lequel chaque interprète s'accorde : une femme peut se dévoiler devant tout homme qui la regarde sans être animé du désir de copuler avec elle. 

Hic et nunc

On le voit, la manière dont une femme musulmane se vêt ne constitue pas une question de piété. Le port du voile est étroitement marqué par l'âge de la femme, son propre statut social et le statut social de celui qui est susceptible de la regarder.

	Une lecture contemporaine des versets relatifs à l'habillement des femmes en islam peut et doit prendre en considération les changements sociaux qui se sont produits. Les eunuques, les esclaves et même les domestiques sont des catégories qui n'existent quasiment plus. Elles ont fait place, dans les sociétés modernes, à d'autres catégories de travailleurs qui vendent leur force de travail (ce n'est plus leur personne qui est appropriée). Ces personnes vont travailler pour gagner leur pain et non pour regarder leur patron ou patronne, leur professeur ou professeure, leurs collègues comme des objets sexuels. De plus, les voyous et les criminels, irrespectueux de la personne de l'autre, sont considérés comme des asociaux et punis en conséquence par la Loi.

	Dans ces circonstances, et dans l'esprit même de la lettre coranique, le regard n'est pas déterminé par le port du voile ou non, mais par celle qui porte le voile ou non et par celui qui y fait face. Ce n'est pas le port du voile qui empêche des individus irrespectueux d'exercer leurs ravages. Le voile ne constitue plus un signe distinctif qui protège des offenses. 

	Les circonstances pour lesquelles le voile a été prescrit (distinction des esclaves et des femmes libres) ont disparu. Les transformations qui ont présidé à une redéfinition du clivage entre la sphère publique et la sphère privée ont largement contribué à faire des femmes des individus autrement caractérisés que par le seul fait de pouvoir être regardées comme des objets sexuels. Si l'exercice de leur travail constituait un argument pour dispenser les femmes esclaves du port du voile, celui-ci ne doit-il pas être étendu aux femmes « libres » ?

	Aujourd'hui, dans les sociétés occidentales (et dans les autres aussi), l'environnement dans lequel des femmes musulmanes travaillent ou étudient est nouveau, il requiert une approche nouvelle quant à l'habillement. Les ouléma redoutent d'affronter cette question, et d'autres encore, parce qu'ils craignent que l'édifice que leurs prédécesseurs avaient érigé en fonction des circonstances qui étaient les leurs ne s'effondre. 

	La balle est aujourd'hui dans le camp de ceux et, sur cette question du voile en particulier, de celles qui auront le courage de relire le Coran à la lumière des changements qui se sont produits et en fonction des circonstances actuelles diverses (en particulier dans l'émigration) dans lesquelles vivent musulmans et musulmanes. À ce chapitre, l'islam offre une grande variété d'outils à ses fidèles. Dans cette religion, personne ne peut s'arroger le monopole d'édicter une résolution unique aux problèmes qui surgissent. La tolérance est une valeur promue par l'islam. Que l'on pense à ce verset 185 de la sourate II (je souligne) : 

[...] Quiconque d'entre vous est présent à ce mois, qu'il jeûne! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il compte d'autres jours.
Dieu veut pour vous la facilité. Il ne veut pas pour vous la difficulté...