Vers un ajustement du 
concept Algérie

par Morteda Zabouri

L
’Algérie comme nation et société est à la fois une réalité et une virtualité. Sa réalité tient au fait que la dynamique coloniale a beaucoup dilué les particularismes et brassé les groupes sociaux. Ce processus, mené dans la violence et par la violence à travers les seuls intérêts coloniaux, a fini par faire émerger une société suffisamment unifiée pour prétendre à un statut d’État-nation.

	Cependant, l’aspiration à un tel projet n’est pas suffisante pour en garantir la réussite. C’est à ce niveau que commence la virtualité de l’Algérie. En effet, si le concept Algérie est devenu suffisamment net par rapport au système colonial, il est resté encore trop confus par rapport aux besoins à long terme de la société algérienne. Il ne pouvait donc en assurer une unité féconde et durable ni éviter de violentes fractures dans la classe politique.

	Le mouvement national, artisan de l’Algérie contemporaine, était suffisamment unifié par rapport à la question coloniale, cependant ses conceptions de l’Algérie indépendante étaient fondamentalement divergentes. Ce qui, à l’époque, pouvait apparaître secondaire. Avec le recul, il est pourtant possible de mieux apercevoir, derrière les luttes de clans, un courant dont l’option consistait en une restauration d’une entité prémoderne. Les Ouléma, une partie du PPA puis du MTLD envisageaient l’avenir comme une restauration des structures précoloniales : un État de type beylical, des normes de fonctionnement des institutions et de la société inspirées des règles religieuses, l’assimilation de l’identité des Algériens à l’idéologie arabo-musulmane. L’idéologue de ce courant était Bachir El-Ibrahimi. Il était influencé par le mouvement de renaissance Enahda développé par El Afghani en Afghanistan et Cheikh Abdou en Egypte. Messali Hadj, dirigeant du PPA, y trouvait des arguments pour alimenter le « zaïmisme », un style politique imprégné de dirigisme et de culte du chef, qui a produit de violentes convulsions au sein du mouvement national.

	À cette tendance s’en superposait une autre, celle des animateurs d’une conception moderne de l’Algérie qui appartenaient aux Amis du manifeste des libertés (AML), à l’Union démocratique du manifeste (UDM) et encore à certaines tendances du MTLD. Ces organisations sont à l’origine de la guerre de libération (Boudiaf, Abane Ramdane en sont des représentants) et des premières structures de l’État (Ferhat Abbas qui deviendra président du GPRA pendant la guerre). Ces personnalités ont imprimé leur marque au Congrès de la Soummam (1956). Mais, le congrès de Tripoli, juste avant l’indépendance, a enregistré leur marginalisation — Ramdane avait, lui, déjà été liquidé — sous l’impulsion de la coalition des leaders populistes et de la paysannerie. Ils seront écartés des affaires politiques après l’indépendance.

	En fait, entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et 1988, les courants qui l’ont emporté ont prôné l’« unité nationale » et la réconciliation nationale au détriment de la clarté dans les options de l’Algérie. La crise actuelle en est l’aboutissement, et les tentatives de recherche de compromis aujourd’hui à l’oeuvre reproduisent une démarche déjà largement expérimentée. Dans la pratique, cette cohabitation a permis que progressivement le populisme devienne la ligne stratégique dominante de l’État algérien. Après l’indépendance, il a revêtu la forme du socialisme et du panarabisme. Les velléités de construire une unité arabe (la Oumma arabya) a progressivement embrigadé le système éducatif, culturel et judiciaire, pour en faire des sources d’exclusion sociale de plus en plus évidentes, malgré la massification de l’accès à l’école, à la culture et à la justice. L’effondrement du communisme, l’impasse du nationalisme arabe et l’effritement du prix du pétrole, qui servait de sédatif contre toute crise, ont généré des décantations rapides dont la première secousse s’est matérialisée dans les révoltes d’octobre 1988.

	Après cette date, la polarisation entre deux projets de société exclusifs l’un de l’autre a commencé. Les courants prémodernes se sont radicalisés dans l’islamisme politique. Ils substituent à l’idée de Oumma arabya (nation arabe) l’idée de Oumma islamya (empire islamique). Un tel projet passe par l’instauration en Algérie d’un État islamique régi par la charia. Quant au courant moderniste, il entame de timides réformes économiques et un réaménagement de la Constitution pour ouvrir la voie au pluralisme politique et à l’autonomie de la société. Malgré la volonté des uns et des autres, les deux options allaient se heurter à un moment donné. Les multiples tentatives de réconciliation nationale n’y pouvaient rien. 

	Aujourd’hui, il est de plus en plus évident que tous les domaines, du droit à la vie aux relations internationales de l’Algérie en passant par l’activité économique ou culturelle, sont fortement tributaires de l’évolution politique. C’est en particulier de cette dernière que dépendent l’expansion ou l’inflexion de la guerre civile et l’allongement ou l’arrêt de la liste des victimes de la violence politique.

	La situation en Algérie évolue à plusieurs niveaux à une vitesse vertigineuse et avec des temps de maturation différents. Elle se caractérise par des à-coups et des retournements qui la rendent difficilement prévisible. Cependant, l’ensemble des événements s’articulent autour de tendances principales.

La restructuration de la société

La crise multiforme que traverse l’Algérie n’est pas seulement l’expression de l’échec du pouvoir. Elle traduit une profonde transformation des mentalités sous la pression des restructurations accumulées depuis l’indépendance. Elles sont la toile de fond de tous les autres événements. Plus encore, les événements actuels traduisent l’arrivée à maturité de contradictions, jusque-là sourdes, qui traversent l’Algérie depuis le début du siècle.

	D’une part, une société civile a commencé à se constituer dans la confrontation avec le colonialisme. Elle a donné naissance à un pluralisme politique dès les années vingt, cependant la nécessité d’une guerre de libération a contraint la « classe politique » à une grande centralisation et à une militarisation de ses activités. Cette nécessité conjoncturelle a été, par la suite, absolutisée, générant de multiples effets pervers. Toutefois, malgré les dérives, l’émergence de la société civile s’est accélérée après l’indépendance. Les tentatives du pouvoir de l’enfermer dans un moule unique n’y pouvaient rien. Ce pluralisme structurel a des assises profondes dans le fait que l’Algérie est entrée dans l’ère industrielle avec un début d’urbanisation, dès la fin de la Seconde Guerre Mondiale. Ce processus a gagné une ampleur sans précédent, juste après l’indépendance, avec l’appropriation de l’espace colonial, et après 1970, avec ce que le pouvoir avait appelé la « révolution industrielle ». Ces mutations ont fait basculer de larges couches dans la modernité même si cette dernière est le fruit d’un forcing et d’un volontarisme problématique.

	D’autre part, les survivances du patriarcat, d’un communautarisme archaïque, de l’ignorance et de la mythologie sont restées importantes. Elles sont reflétées et reproduites dans la sphère politique, ouvrant la voie au clanisme. Les pratiques autoritaires, la mystification et la sacralisation de l’histoire et de la tradition se sont cristallisées pour devenir un pôle conservateur. Sur le plan économique, une culture égalitariste a réduit l’autonomie de la société, soumettant ainsi les groupes qui la constituent à la logique d’un État chargé de redistribuer la rente pétrolière. Le clientélisme qui s’en est suivi a favorisé le parasitisme à tous les niveaux.

	L’effondrement du prix du pétrole depuis 1986 a entraîné dès 1988, avec les événements d’octobre, une violente décantation dans la société. Les groupes sociaux, capables de se prendre en charge, se sont lancés dans une logique d’autonomisation, de libre entreprise et d’ouverture sur le monde démocratique. C’est un véritable « dépoussiérage » avec ses angoisses, ses illusions et ses succès qui commence. Une partie de ceux qui étaient entièrement dépendants de la rente, à quelque niveau soient-ils, ont cherché à restaurer l’ordre féodal mythifié, à se fermer aux défis de l’histoire. La majorité est, quant à elle, restée au milieu du gué, hésitante entre les deux voies.

	C’était le début d’une fracture mobile, qui traverse encore la famille, la société et le pouvoir, entraînant une puissante déstabilisation des institutions, voire une quasi-désarticulation de l’État. Pour la première fois dans l’histoire de la société algérienne, les problèmes ne sont plus perçus comme le fait d’un « ennemi extérieur ». Les Algériens se retrouvent face à eux-mêmes, c’est un choc psychologique important. Cette évolution n’est pas entièrement achevée, néanmoins l’opinion publique comprend plus nettement les pesanteurs qui l’habitent et qui sont à l’origine des événements actuels. Cette autocritique collective, quelles qu’en soient les limites, est un tournant d’une grande portée historique. Elle s’exprime par une fécondité culturelle et analytique exceptionnelle pour l’Algérie. 

	Dans ce contexte, l’islam, religion de l’écrasante majorité des Algériens, est lui-même interpellé. Pour la première fois dans le « monde musulman », il ne s’agit plus d’une polémique à huis clos entre théologiens mais d’un débat de société qui prend différentes formes dont, malheureusement, la forme d’une guerre civile. Les termes du débat sont les suivants : faut-il retenir de l’islam l’essence, la spiritualité et la morale vécue individuellement et désacraliser l’organisation sociale et politique que le prophète des musulmans a mis en œuvre à son époque ? Ou, faut-il, comme disent les intégristes, faire du Coran et du Hadith la Constitution des musulmans, quitte à figer la société ? Dans ce cas, le pouvoir devient le gardien de la charia, pour le compte de Dieu, contre ceux qui la transgressent. La nouveauté du débat a surpris par son ampleur. Pour le trancher, il faudra du temps.

	À ce propos, il est important d’établir un critère pour différencier les intégristes des autres courants islamistes. Le critère le plus synthétique est que le noyau de leur programme est l’instauration d’un État régi, exclusivement, par la charia. Un tel programme est la source de leur extrémisme et finalement du terrorisme. Ainsi, en absolutisant et en sacralisant des règles de fonctionnement de sociétés, adoptées à une époque médiévale, ils se heurtent de plein fouet à la réalité plus complexe des sociétés contemporaines. Dans ces dernières, l’aspiration à la liberté et à l’affirmation de l’individualité ne peut s’ajuster à ce moule. Il n’est pas étonnant que la crise entre l’intégrisme et la société prenne une allure aussi spectaculaire en Algérie, comme hier en Iran, car c’est dans ces deux pays que l’ère industrielle a polarisé les plus grandes décantations, relativement aux autres sociétés du monde musulman. Par son caractère absolu et sacré, le programme des intégristes les rend, à la fois, incapables d’alliances avec des mouvements non intégristes et cimente, entre eux, une unité redoutable. Sur l’essentiel, cette unité leur a permis de devenir un facteur structurant qui bouleverse depuis quelques années des pays comme l’Algérie et qui deviendra demain l’obstacle principal à tout processus de paix au Moyen Orient. 

L’échec d’une révolution islamiste populaire

Après avoir séduit de larges milieux, grâce à son oppositionnisme radical à l’égard du pouvoir, le FIS perd de l’influence. Il avait, après 1988, réussi à se doter d’une large base de masse en rassemblant une majorité de mécontents. Cependant, ce rassemblement était fragile parce que cette opposition au pouvoir recouvrait des différences et des divergences fondamentales quant à la solution alternative.

	Ce « front du refus » cachait le fait que la majorité des Algériens n’adhèrent pas à la perspective d’un État islamiste. Aujourd’hui, après les décantations des dernières années, la majorité comprend — ou ressent intuitivement — l’amalgame qui est fait entre l’islam comme religion et l’intégrisme comme projet politique théocratique. À travers cette évolution, la société montre qu’elle s’obstine à ne pas donner aux intégristes la base sociale qui leur permettrait de prendre le pouvoir par la voie d’une révolution populaire. En témoigne l’échec du boycott de la rentrée scolaire 94-95 ordonné par le GIA.

	Par ailleurs, le FIS et les autres mouvements islamistes n’ont pas réussi, au cours des trois dernières années, à organiser des manifestations de masse, alors que de telles manifestations auraient été fatales pour le pouvoir en crise. Cette réalité n’est pas seulement liée à la peur de la répression. Si la majorité avait été islamiste, la répression n’aurait pas été un obstacle car, dans cette mouvance, « la vie n’a que peu de valeur, seul compte l’accès au paradis ».

	Dans la vie quotidienne, la majorité des Algériens refusent de se plier, souvent au prix de leur vie, aux règles prônées par les islamistes. L’interdiction des antennes paraboliques, des plages, des écoles mixtes, etc. n’arrive pas à infléchir cette détermination. Les habitudes vestimentaires se sont maintenues chez les femmes malgré les menaces, même si le hidjab a gagné des adeptes. L’enlèvement de filles, destinées aux « émirs » intégristes, et les assassinats qui les accompagnent produisent une profonde indignation. Les femmes, cibles privilégiées dans ce conflit, sont nombreuses à refuser de céder aux exigences des intégristes. Nombre d’entre elles ont été assassinées pour cela. De plus, celles qui cèdent, sous une forme ou sous une autre, le font plus par peur que par consentement.

	Les intellectuels et les journalistes ont veillé à sauvegarder ce qu’ils pouvaient de leur esprit critique et de leur liberté d’expression, malgré les nombreux crimes, les pressions et les menaces de toute nature, dont ils ont fait l’objet. Dans certaines régions et à certains moments, la résistance a été plus ouverte. Les ouvriers agricoles dans l’Oranie avaient refusé en 1991 de suivre l’ordre de grève et d’arrachage des vignes à vin. Au sud, les Mozabites avaient refusé le contrôle de leur municipalité par les islamistes. Il s’en est suivi des affrontements durant plusieurs jours. En Kabylie, de nombreux villages s’organisent pour refuser de céder leurs fusils aux intégristes. Récemment, dans la région de Bouira, une véritable résistance populaire s’est organisée face aux maquis islamistes alors que, dans la région de Tiaret, des comités quasi clandestins développent des réseaux de protection de la scolarité des enfants et des jeunes.

	Cette résistance persistante de la société constitue une forme sourde, sans déclaration ostentatoire, qui a contraint les intégristes à abandonner ouvertement, les uns après les autres, la voie de la révolution populaire pour emprunter deux stratégies complémentaires. Une partie du mouvement s’engage dans une action terroriste de plus en plus sanglante (GIA, MIA, etc.). L’autre partie, dite modérée, tente de gagner des alliances dans certains courants du pouvoir, dans l’opposition et à l’étranger. Les tentatives de « réconciliation nationale » ou, dernièrement, les réunions de Rome en sont les manifestations les plus apparentes. Derrière une façade qui peut laisser croire à des mouvements hétérogènes, le même fil invisible mais solide les lie : la revendication d’un État régi par la charia. Cette unité du mouvement intégriste est à distinguer de la vaste nébuleuse islamiste dans le monde. 

Le rôle du terrorisme

Les intégristes, devenus maintenant des terroristes, visent par leurs actions la société civile. En particulier, les couches qui en constituent le levain : journalistes, milieux de la culture et de la science, milieux d’affaires, syndicalistes, femmes, membres du tissu associatif, militants du mouvement démocratique. Les cibles ne sont pas seulement choisies pour leur hostilité à l’intégrisme, mais également par rapport au fait qu’il s’agit de personnes ne convenant pas « à l’harmonie » d’une société régie par des règles théocratiques. Il n’est pas exagéré de parler de tentative de purification idéologique. Ce processus n’est pas lié au fait que les intégristes ont été privés du pouvoir. Il tient à la nature exclusive du mouvement et à son incompatibilité avec la société algérienne dans sa majorité.

	En s’attaquant ainsi à la société, les intégristes répondent à trois objectifs inscrits explicitement dans les discours programmatiques qu’ils ont développés lors des campagnes électorales de 1990 et de 1991 :
— détruire toute base sociale et les points d’appui d’une perspective démocratique;
— fermer l’Algérie aux grandes restructurations internationales. Cet objectif explique les attaques contre les résidents étrangers, les aéroports et le transport aérien, les ambassades et les appels au boycott de l’Algérie;
— créer un État parallèle qui, par la violence et le chantage au sacré, étend son hégémonie sur la société et construit ses institutions. Ils ont actuellement une armée, un système de prélèvement de fonds qui s’apparente à un système fiscal parallèle, des tribunaux islamistes, des représentations et des réseaux à l’étranger, etc.

	Il se trouve que ce début de matérialisation de ce que sera la « dawla islamya » et le sentiment que le pouvoir islamiste est fondé sur la peur et la contrainte se heurtent à la nature profonde de la société algérienne qui, jalouse de ses libertés, préfère l’anarchie généralisée à l’oppression. L’intégrisme a marqué des points importants, mais il est loin d’avoir atteint ses trois objectifs, il s’en est même éloigné par de nombreux côtés. Même si la capacité de nuisance du terrorisme reste réelle. Cependant, au plan stratégique, il devient difficile pour les intégristes de réussir une révolution armée.

	La violence a contraint de nombreux Algériens à partir, mais elle a éveillé en même temps de larges couches à la résistance contre l’intégrisme. Cette tendance déstabilise dans l’immédiat la perspective démocratique, mais les émigrants constituent autant de canaux d’ouverture de la société et stimulent son pluralisme. L’ordre de boycott de l’école, la destruction d’établissements scolaires, les assassinats et intimidations d’enseignants ont profondément déstabilisé le système éducatif. Cependant, cette crise réintroduit le débat sur l’école, une institution qui a fait le lit de l’intégrisme. Le nombre de résidents étrangers, de diplomates et d’investisseurs ne cesse de diminuer, mais ce processus ne s’est pas traduit par une indifférence à l’égard de la crise algérienne. Au contraire, jamais l’Algérie n’a autant occupé les médias, les institutions et les esprits de par le monde. L’intérêt tend à se déplacer du domaine économique vers celui de la politique et de la sécurité. 

Les tentatives de compromis

Aux côtés des terroristes, d’autres branches de l’intégrisme, aussi extrémistes dans leur revendication politique (fonder l’État sur la charia), tentent de prendre le pouvoir par la voie « du dialogue et de la réconciliation nationale ». En fait, leurs objectifs consistent à gagner une partie de l’armée, le FLN, et les partis populistes de l’opposition, à une alliance temporaire pour imposer un pouvoir islamiste aux Algériens. Ce que Mahfoud Nahnah, le chef du parti Hamas, a appelé l’alliance du nationalisme et de l’islamisme. Pour ce faire, ils utilisent habilement des notions empruntées à la culture démocratique et humaniste telles que le dialogue, le compromis, la paix civile, la réconciliation. 

	Il y a certaines fractions du pouvoir, de plus en plus minoritaires, qui sont régulièrement séduites par ce dialogue et les compromis qui peuvent en découler pour des raisons très différentes. Les cercles mafieux veulent ainsi garder, espèrent-ils, le contrôle sur les affaires publiques et sortir de l’isolement. D’autres ne seraient pas dérangés par la reconstitution de l’unité de la vieille classe politique, même si cela doit aboutir à l’éclatement de l’Algérie. D’autres encore pensent obtenir ainsi une trêve qui permettra d’éviter l’effondrement de l’État algérien.

	Cependant, ces tentatives de compromis échouent les unes après les autres, dès que les discussions touchent aux questions concrètes de conception de l’État, de partage du pouvoir et de dénonciation du terrorisme. Les intégristes ne pouvant se désolidariser des groupes armés, en raison de leurs liens organiques et idéologiques avec eux, le dialogue se bloque. Plus fondamentalement encore, les intégristes étant un courant totalitaire, ils ne conçoivent le compromis que comme un objectif tactique pour imposer la totalité de leurs visions à tous et à n’importe quel prix. Leurs leaders les plus avertis inscrivent les événements d’aujourd’hui dans une perspective lointaine. L’Algérie n’est, à leurs yeux, qu’une étape dans un projet plus vaste, celui de l’édification d’un grand empire islamique qu’ils dénomment Dawla islamya.

	Cette « concertation », après avoir été abritée et arbitrée par le pouvoir, se déplace aujourd’hui vers l’étranger. Les réunions de Rome en sont la manifestation la plus spectaculaire. Les animateurs de cette initiative tentent de s’octroyer une légitimité populaire en se référant aux résultats des élections de décembre 1991. Ils prétendent, comme le rapporte La Presse, représenter 78.51 % des suffrages. La réalité est tout autre. En 1991, la moitié de l’électorat a délibérément boycotté les élections, n’y trouvant pas une alternative crédible. D’autre part, la fraude électorale et les défaillances de l’administration — les communes, organisatrices des élections, étaient contrôlées par le FIS — étaient telles que deux millions de voix sont suspectes. En outre, depuis cette date, l’opinion publique algérienne a vécu de profondes transformations.

	Ce courant tente de se présenter comme l’opposition à « un système qui sévit depuis trente ans ». Pourtant, parmi les protagonistes de Rome, l’essentiel du vieux pouvoir est présent. Ahmed Ben Bella était Président de la République, Abdelhamid Mehri était le premier responsable du FLN — du temps du système du parti unique —, Hocine Aït Ahmed, un des fondateurs du FLN, tout en étant dans l’opposition après 1962, défend la même culture de l’État puisqu’il pose le problème en termes d’unité de la nation sur des bases ethnocentristes, Abassi Madani (absent physiquement de la réunion mais présent politiquement) est un ancien cadre du FLN, Ali Yahia était ministre du gouvernement Ben Bella.

	Plus grave encore, de tous ces « représentants de l’opposition » qui donnent l’image d’une coalition pluraliste, seul le FIS a une présence réelle sur le terrain. Tous les autres ne sont que des « états-majors sans troupes ». Dans l’hypothèse d’une victoire des intégristes, ils seront réduits au rôle de sous-traitants avant d’être complètement éliminés. En fait, la crédibilité de la réunion de Rome ne peut s’évaluer que par la qualité de ses propositions pour promouvoir des solutions qui reconstituent la cohésion de la société et de l’État. 

	La réunion de Rome peut apparaître à certains courants politiques occidentaux comme un jalon positif dans le règlement de la crise. Cette perception est liée au paradigme qui fonde leurs analyses. Il s’agit d’une approche où la stabilité politique de l’Algérie est réduite à la seule capacité de cohabitation des différentes composantes de la vieille classe politique. En fait, ce paradigme exclut arbitrairement la nécessité, pour cette stabilité tant recherchée, d’un système d’État alternatif capable d’unir non pas la vieille classe politique mais la majorité des Algériens. 

Le pouvoir

Dans ce domaine, depuis 1988 des transformations profondes ont eu lieu. Il n’y a pas eu de changement de pouvoir, mais ce dernier a néanmoins transformé radicalement sa ligne stratégique. Cette mutation a été possible parce que le pouvoir algérien a toujours été hétérogène et recelait des potentialités diverses. Aujourd’hui l’aile libérale a largement pris le dessus, elle a éjecté ou étouffé les autres tendances dont une partie se présente ouvertement ou de façon occulte comme étant l’opposition. Cette dernière a joué un rôle important dans la récente initiative de Rome.

	C’est ainsi que l’orientation socialiste a été abandonnée pour une réforme économique libérale inspirée des grands principes du FMI. Le régime du parti unique a été aboli. Une constitution radicalement différente, d’inspiration démocratique, a été adoptée. Des distances ont été prises avec la suridéologisation de la question identitaire, antérieurement enfermée dans le ghetto de ce que le pouvoir appelait les constantes (l’arabisme, l’islam, le nationalisme). Cependant, ces transformations sont restées pour l’essentiel inachevées. La pression intégriste, une culture archaïque de l’État dans le personnel dirigeant et une crise de légitimité du pouvoir sont autant de raisons qui ont creusé le décalage entre les limites du rapport de force et l’ampleur des transformations engagées. Même l’endiguement du terrorisme a été marqué par de nombreuses bavures qui traduisent la persistance de conceptions autoritaires. 

	Il résulte de tous ces éléments que le pouvoir, tel qu’il est, et le système d’État sur lequel il s’appuie, n’arrivent pas à constituer une alternative crédible pour la société et ses partenaires dans le monde. Il reste un « choix utile », un choix par défaut dans le meilleur des cas. De plus, il ne peut se prévaloir d’un délai de grâce, en raison des lourds échecs qu’il a accumulés depuis trente ans et de l’assassinat non élucidé du Président Boudiaf. Toutefois, face aux enjeux sur l’avenir de l’Algérie, en tant que nation, le pragmatisme contraint à reconnaître que le pouvoir a réussi à préserver l’essentiel. Il a empêché les intégristes de bâtir un État islamique. Il a, ainsi, donné le temps à la société de mieux comprendre les risques majeurs que représente l’avènement d’un État théocratique pour la cohésion de la nation et pour l’avenir de la démocratie.

	Cette évolution de la situation est le résultat de convergences entre l’armée en tant qu’institution et la société civile. L’armée est, en effet, dans son « programme génétique », un système porteur de modernité en raison de son histoire. Elle est l’héritière de l’ALN, une institution qui est née d’une première rupture du mouvement national avec le populisme. Par la suite, après l’indépendance elle a été de nouveau dévoyée et entachée d’orientations populistes. Ce dévoiement est le fait de sa haute hiérarchie aujourd’hui largement « mise à la retraite ». La société, quant à elle, aspire à un État fort comme fondement de la stabilité, de la sécurité relative et comme cadre d’une transition vers la démocratie. La capacité de l’armée et de la société civile d’empêcher le triomphe d’une révolution islamiste n’est pas un mince défi quand on pense à la facilité et à la rapidité avec lesquelles les intégristes ont pris le pouvoir en Iran et au Soudan. Le prix de cet exploit a été élevé et continuera sans doute à s’alourdir, mais le triomphe des intégristes en 1990-91 aurait conduit à un scénario proche de celui qu’a vécu le Cambodge avec les Khmers rouges. La prise du pouvoir par les intégristes en Algérie aurait non seulement éloigné l’horizon politique de la perspective démocratique mais elle aurait entraîné, par effet domino, la région du Maghreb et de la Méditerranée dans des convulsions et des conflits d’une grande ampleur avec des incidences internationales redoutables.

	Par ailleurs, le personnel de l’État a accumulé en matière de gestion des affaires publiques une expérience qu’il sera difficile de remplacer rapidement, quelles qu’en soient les limites. Il sera, par contre, vital de le reprofiler et de le renforcer par de nouvelles forces issues de la société civile et des mouvements démocratiques. Cette perspective ne sera possible que si une réforme démocratique de l’État est mise en œuvre avec un recyclage des cadres afin de modifier substantiellement les règles du jeu et les pratiques en vigueur. 

	Pour toutes ces raisons, il est difficilement envisageable que l’Algérie retrouve sa stabilité et construise une perspective démocratique si l’élimination du pouvoir actuel est posée comme préalable.

Le coeur du problème

Depuis quelques mois, c’est-à-dire depuis que le terrorisme s’est discrédité dans l’opinion publique algérienne et internationale, l’enjeu des luttes change de nature. Le problème n’est plus de résister à la prise du pouvoir par les islamistes seulement, mais surtout de fonder une alternative réaliste qui ouvre la voie à la paix civile, à la stabilité et à la démocratie. Cette alternative est actuellement au cœur des débats nationaux et internationaux, mais elle ne s’est pas encore cristallisée. Il faudra, sans doute, du temps pour y arriver.

	Quelques années seront nécessaires pour maturer les termes de cette issue et du consensus démocratique qui la portera. Les avis sont très partagés. Les uns parlent aujourd’hui d’un État laïque à la française. D’autres pensent à un système fédéral fondé sur des légitimités régionales. Certains évoquent la possibilité d’une partition donnant naissance à deux États : une république démocratique et une dawla islamya. D’autres encore évoquent l’idée d’un gouvernement d’union nationale incluant les « islamistes modérés ». Certains appellent à des élections sous le contrôle des Nations Unies. Enfin, il existe des courants qui croient qu’une dictature moderne et éclairée est nécessaire pour stabiliser la situation avant de revenir à un système authentiquement démocratique. Pour le moment, des élections présidentielles sont prévues pour tenter de favoriser l’émergence d’un pouvoir légitime. Il ne s’agit pas véritablement du triomphe du suffrage universel comme forme d’accession au pouvoir. Les conditions d’un tel mécanisme ne sont visiblement pas réunies. Les élections à venir seront plutôt une méthode de relance de la vie politique. Il reste à en voir l’efficacité.

	L’Algérie est toujours dans l’œil du cyclone. Cependant, des signes d’essoufflement de la tornade se multiplient, et ce, en dépit, des actes spectaculaires. Tout se jouera maintenant sur la conception de l’alternative, sur la vitesse à laquelle elle s’élaborera. De ce défi dépendront des centaines de milliers de vies humaines, des progrès économiques et culturels et une contribution positive de l’Algérie aux transformations mondiales en cours. Il est évident que le coût de cette transition démocratique, au sens large du terme, sera encore alourdi par d’autres traumatismes, mais l’alternative est de plus en plus polarisée entre une variante afghane et une stabilisation autour d’un système d’État républicain.

	Au-delà de l’Algérie, les enjeux de cette confrontation apparaissent comme le plus grand défi global de l’après-guerre froide. Il semble pourtant qu’aujourd’hui, dans beaucoup de cercles stratégiques, la priorité est accordée aux enjeux économiques, sans voir toute l’ampleur des prolongements politiques.