Le sens de l’emploi

par Jean-Jacques Gislain

Lorsqu’il faudra faire l’histoire de la fin du vingtième siècle, l’un des faits marquants sera sans doute la perte de sens de l’emploi. Après deux siècles de dressage au travail salarié, les classes populaires s’étaient faites à l’idée de survivre en louant leur force de travail. Une nouvelle norme sociale s’était ainsi imposée, en accord avec l’idéologie dominante du capitalisme mais aussi avec l’idéal socialiste fondé sur les « valeurs du travail ». Ce modèle de société salariale semble s’écrouler en cette fin de siècle. Et comme souvent dans l’histoire, la perte de sens de l’esprit d’une époque s’opère sur le mode dramatique du renforcement — au sens psychologique du terme — des valeurs passées.

	Au temps de la Renaissance, l’esprit de l’Occident chrétien médiéval fut remis en cause et une nouvelle ère apparut, celle du doute théologique, de la montée en puissance du scepticisme et de l’esprit laïque. Le mode dramatique de liquidation historique de l’Occident chrétien médiéval fut alors marqué, notamment, par la réaction violente des guerres de religion. La Réforme protestante et la Contre Réforme catholique se combattirent, toutes deux au nom de la refondation des valeurs chrétiennes ancestrales. L’un des résultats essentiels en fut, selon la thèse fameuse de Max Weber, la naissance d’un « esprit » nouveau : celui du capitalisme, soit dans sa version puritaine réformée, soit dans celle du jansénisme austère. Dans tous les cas, la nouvelle vocation chrétienne rimait avec travail. Le bon chrétien devait consacrer sa vie à « la mise en valeur » de la création, et cela par un labeur rédempteur. L’idéologie du travail comme sens de la vie dans une communauté chrétienne était née. Chacun était maintenant convoqué à « travailler » pour se conformer aux nouveaux canons de la vie sociale. Avec le développement du capitalisme et son mode de production salarial, la contrainte morale de travailler pour vivre prit la forme concrète de l’obligation sociale, pour le plus grand nombre, de la « mise en emploi » laborieux. Dorénavant, travailler signifiera « être en emploi » salarié. Avec le processus de la généralisation du salariat durant l’ère industrielle et l’apothéose du « plein emploi » durant les Trente Glorieuses du deuxième tiers du vingtième siècle, le modèle social de l’emploi a atteint son paroxysme historique. L’« emploi » avait alors son sens plein, synonyme d’une socialisation « normale ». 

	Nous en sommes donc là actuellement, avec la mémoire d’un passé, pas si lointain, où exister socialement signifiait « posséder » un emploi, le plus souvent salarié. De façon plus générale, « être en emploi » signifiait vivre selon les normes sociales admises. L’emploi était donc l’élément central du mode de socialisation de l’Occident moderne. Il permettait d’être « reconnu » en tant que membre d’une communauté humaine — d’un groupe de travail, avec ses rites et ses formes de reconnaissance et de récompense spécifiques — et comme membre d’un groupe social plus large — par le niveau de revenu et le type de consommation de ce groupe —. La majorité de la population vit encore selon ce modèle social, mais le doute s’est sérieusement introduit dans les esprits. La question de l’emploi est maintenant vécue sur le mode dramatique de l’inclusion et de l’exclusion sociales. Posséder un emploi signifie avoir la « chance » d’être « intégré » dans la société. Inversement, être sans emploi est vécu comme un drame individuel, une « exclusion » sociale. Le chômage n’est certainement pas un phénomène nouveau mais sa réalité et son sens se sont radicalement modifiés ces dernières années. Le chômage n’est plus vécu comme une situation de transition plus ou moins longue et intermédiaire entre deux emplois. Il signifie une sorte de basculement dans un monde étranger à celui des gens normaux, une sorte de mise au ban de la société normale. Il est parfois possible d’« en sortir », comme autrefois, mais, outre le fait objectif que cela soit plus difficile qu’autrefois, la situation temporaire ou définitive d’« exclu » s’apparente à une conversion mentale et matérielle dramatique. La perspective de cette dernière apparait effrayante aux « nantis » qui « possèdent encore » un emploi. Elle est vécue comme une déchéance sociale pour les exclus. Deux mondes sociaux semblent maintenant coexister : le paradis de la socialisation normale pour les personnes « en emploi » — travailleurs et consommateurs effrénés — et le monde infernal des « inemployés », des « zéros sociaux ». Même si un continuum de situations plus ou moins précaires lie ces deux mondes, il n’en demeure pas moins que, dans l’esprit des « employables », une césure existe entre « employés » et « inemployés ». Curieusement, l’emploi salarié, condamné il n’y a pas si longtemps comme une forme sociale de domination et d’exploitation, apparaît maintenant comme l’attribut social des « privilégiés ». Le rationnement de ces « places sociales » transforme les emplois salariés en situations sociales enviables. Il n’est pas loin le temps (il existe même déjà) où il faudra acheter un « emploi » comme on achetait une charge ou un office sous l’Ancien Régime. Ce paradoxe est-il caractéristique des soubresauts de la fin d’un système social ?

	Depuis la naissance du système salarial, il y a toujours plus ou moins eu des chômeurs, des assistés sociaux, des marginaux, mais, d’une certaine façon ceux-ci participaient du dispositif général de la société. Ces « inemployés » d’antan étaient perçus comme des individus ou asociaux ou temporairement en relâche de l’emploi ou victimes de discrimination. Dans tous les cas, une « raison » expliquait leur situation de « hors norme », raison qui faisait du sens pour les membres de la grande société des « employés ». Ces raisons ne sont plus convaincantes de nos jours. Quiconque possédant encore un emploi risque à tout moment de basculer dans le « hors norme », dans l’exclusion, et cela « sans raison valable ». La marginalisation sociale n’est plus perçue comme une sanction ou un choix mais comme une sorte de loterie du jeu social. Perdre son emploi et « tomber » dans l’exclusion apparaît dorénavant au plus grand nombre comme une sorte de fatalité à laquelle, lorsqu’elle vous touche, il n’y a pas d’autre explication que la malchance : « ma compagnie se délocalise ou disparait », « mon diplôme ou mon défaut d’expérience ne me permettent pas de trouver un emploi », « ma qualification est désuète ou je suis trop vieux, trop jeune, trop immigré, trop gros, trop femme, trop homme, trop homosexuel, etc. pour retrouver un emploi », etc. L’exclusion est perçue comme étant une « menace permanente » pour les chanceux temporaires de l’emploi et comme étant un « mauvais coup du sort » pour ceux qui en sont victimes. La validité et la solidité de l’ancien système salarial sont donc significativement ébranlés dans l’esprit des « exclus » mais aussi dans celui des « inclus » .... toujours provisoires et en situation de plus en plus précaire.

	De façon similaire au drame religieux pendant la Renaissance, le drame de l’emploi se joue, de nos jours, sur le double mode du scepticisme et de la réforme. De nombreux analystes et responsables de la société actuelle s’accordent pour reconnaître que le système salarial est en crise et qu’une refondation est nécessaire pour « donner de l’emploi » à tout le monde. Mais les avis divergent sur les solutions à apporter. En caricaturant un peu, les deux positions principales, pas nécessairement incompatibles, sont les suivantes.

	Les tenants de la Réforme prônent l’établissement de nouveaux modes d’emploi et plus généralement de modes de vie. Ils proposent de repenser la nature du « rapport à l’emploi », en particulier dans le sens de son partage et d’un temps de travail réduit grâce aux progrès de la technologie moderne. Pour que tout le monde puisse avoir un emploi — et être « normalement » socialisé en conséquence — il faudrait, en quelque sorte, diviser le temps de travail global nécessaire au bon fonctionnement de la société en autant de part aliquote qu’il y a de personnes employables. En garantissant un niveau de revenu suffisant pour vivre selon les canons de la société de consommation et en limitant le temps de travail à une partie réduite du temps d’activité, de nouveaux espaces de socialité pourraient alors être ouverts à la civilisation humaine. Cette Réforme implique de repenser en bonne partie la signification sociale de l’emploi. Celui-ci ne serait plus, comme dans le passé, une obligation et un labeur mais, bien plutôt, un droit à être membre de la société salariale. La démocratie salariale garantirait un emploi à chacun tout comme sont garantis les droits politiques et d’expression. 
	Les partisans de la Contre Réforme restent convaincus de la possibilité de parvenir à nouveau à ce que fut le quasi plein emploi des Trente Glorieuses. Avec une concertation intelligente entre les « partenaires sociaux » — et avec, pour certains, un rapport de forces en faveur des milieux syndicaux et populaires, et pour d’autres, une meilleure compréhension de la part des salariés des nouvelles contraintes de flexibilité — il devrait être possible de créer et de maintenir des « emplois standards » pour tous. Cette conviction intégriste dans les possibilités du système salarial tente de redonner sa signification passée à l’emploi : le mode de socialisation majeur au prix d’un « travail à la journée longue ».

	Ces deux positions sont certainement illusoires. Comme la Réforme et la Contre Réforme n’ont pu sauver l’esprit de l’Occident chrétien médiéval, la volonté de sauver le sens de l’emploi, tel qu’il a existé dans la société salariale moderne, est vaine. Il est fort probable que le « nouvel esprit » à naître sera la conséquence indirecte du débat sur le sens de l’emploi, de même que l’esprit du capitalisme fut en partie une conséquence indirecte du débat de la Réforme sur la question religieuse. Les débats sur le « nouveau rapport à l’emploi » et sur le « retour au plein emploi », l’un et l’autre étant d’ailleurs pour certains non seulement compatibles mais intimement liés, sont, nous semble-t-il, les préambules historiques à ce qu’il est convenu d’appeler la « post-modernité », terme dont personne ne connait la signification, tout comme les membres des sectes puritaines étaient bien loin de penser qu’ils fondaient l’« esprit » du capitalisme.